На Руси никогда не любили предаваться унынию, а уж погулять умели с размахом. Предлагаю читателям познакомиться с десятью главными праздниками дореволюционной России.

Рождество Христово (IX век – наши дни)

С IX века Рождество на Руси праздновали в христианских общинах, появившихся как раз в это время. После крещения Руси в 988 году праздник стал обязательным во всей стране. Сразу отказаться от языческой веры готовы были не все, поэтому сохранились отчетливые элементы язычества. Рождество на Руси, например, совпало с Колядой – днем зимнего солнцестояния. Впоследствии Коляда стала открывать Святки – череду рождественских праздников, которая длилась с 25 декабря по 6 января (здесь и далее даты приводятся по старому стилю).

До дня Рождества, великого праздника, люди соблюдают Рождественский пост. Вечер 24 декабря называется сочельником. Сочельник – это «дверь», открывающая врата в Рождество. Название происходит от блюда «сочиво» – разваренных зерен пшеницы и ячменя, сдобренных медом и сухофруктами. Кушанье ставили под иконы в качестве своеобразного дара Спасителю. Ели в Сочельник только один раз, после праздничного богослужения. Было принято воздерживаться от еды до того, как на небе появится Вифлеемская звезда. Потом шли в церковь на Всенощную молитву. Посты в жизни христианина занимают одну третью часть года. Праздник Рождества на Руси заканчивался водосвятием, когда верующие окунались в прорубь, смывая с себя грехи.

Основным символом самого Рождество Рождества, конечно, остается Рождественская ель. Она занимает особое место в православной традиции. В России традиция наряжать ель на Рождество пришла лишь в XVIII веке. Наряженное дерево – отголосок язычества. В те времена люди наделяли природу человеческими, если не божественными свойствами. В хвойных деревьях по легендам жили лесные духи. Чтобы спасти от злых духов свои дома, люди наряжали лесных красавиц, пытаясь задобрить их. В Россию украшенную ель «привез» Петр I, но изначально ее ставили только в питейных заведениях, а в домах нарядное дерево появилось уже в XIX веке. Во многих странах на Рождество принято зажигать свечи. Их свет символизирует Божественное сияние радости Рождества Христова.

Масленица (около IX века – наши дни)

В дохристианской традиции праздник означал прощание с зимой и приходился на весеннее равноденствие. Также был днем поминовения усопших родственников и своеобразным аналогом западных карнавалов. Дата празднования «плавает» в зависимости от наступления Пасхи. Традиции: печение блинов, катание на санях, сжигание чучела зимы, кулачные бои, купание в прорубях, походы в гости, сватовство.

Прежде чем войти в Великий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам и выпекает вкусные блины, которые могут иметь различную начинку. Одно из названий праздника – Масленица используется потому, что в это время употребляют большое количество масла. Наши предки считали, что тот, кто не веселятся на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно. Однако на Масленицу нельзя было употреблять мясную пищу. Разрешено было кушать рыбу и молочные продукты.

Масленица празднуется неделю с финалом в Прощеное воскресенье. На самом деле Масленица является языческим праздником. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы». Наши предки почитали солнце, как бога. Когда солнышко начинало прогревать землю, появилась традиция печь круглые, по форме напоминающие светило, лепешки, которые со временем заменили блинами. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла, ведь блины – солнцу родственники.

Кульминацией Масленицы считается сжигание чучела. В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Эту куклу делали из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице селения на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы этого селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю. Ритуальное сжигание куклы имело глубокий смысл: уничтожить символ зимы необходимо для воскрешения его силы весной. Русская православная церковь долгое время боролась с празднованием Масленицы, но без успеха.

Пасха (1057 – наши дни)

Воскресение Христово (Пасха) – это самый главный христианский праздник, установленный в воспоминание Воскресения Иисуса Христа из мертвых. Он совершается каждый год в разное время и относится к подвижным праздникам. Даже для людей, далеких от религии, святая Пасха ассоциируется с ночной торжественной службой, крестным ходом и куличами, крашеными яйцами и колокольным звоном. Празднование Пасхи – самое продолжительное: 40 дней верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!».

Слово «Пасха» греческого происхождения, которое означает «избавление». Господь воскрес, и люди радуются этому. Жизнь одержала победу над смертью. Церковь празднует Пасху 40 дней – столько же, сколько Христос провел времени вместе с учениками после Своего Воскресения. Первую неделю Пасхи называют Светлой или Пасхальной седмицей. Пасхе предшествует Великий пост – самый длительный в году.

Последнюю неделю Великого поста называют Страстной, вместившей, по Библии, арест, суд, казнь и воскрешение Иисуса. Каждый день этой недели напоминает о том, как завершалась земная жизнь Иисуса Христа. Предшествует ей Вербное воскресенье. Страстная пятница – самый строгий день Страстной недели. Верующим в этот день принято полностью отказаться от еды. Вечером можно съесть хлеб и выпить воды. Также в пятницу перед Пасхой стоит избегать веселья и различных развлечений.

От христианского праздника Пасхи происходит и современное название дня недели воскресенье. Каждое воскресенье недели на протяжении всего года христиане особенно отмечают молитвой и торжественной службой в храме. Воскресенье еще называют «малой Пасхой». Воскресенье называется воскресеньем в честь воскресшего в третий день после распятия Иисуса Христа.

На Пасху принято христосоваться – поздравлять друг друга с великим праздником и обмениваться крашеными яйцами, как символом жизни, трижды целуя друг друга.

Впервые Пасха упоминается на Руси в Остромировом Евангелии под 1057 годом. Праздник Воскресения Христова впитал в себя черты более древних языческих торжеств, посвященных приходу весны. К языческим пережиткам в праздновании Пасхи церковь относилась терпимо, допуская даже состязания и славословие солнцу. Считалось, что победителям игрищ будет везти весь год.

Ярилин день (около V века – XIV век)

Один из самых древних праздников у славян. Приходился на середину мая, означал приход лета. Этот праздник символизировал приход весны, оживление не только природы, но и человеческих отношений, а также плодородия. В этот день первый раз в году на пастбища выгоняли домашний скот, а к вечеру устраивали пир в честь бога солнца Ярило. По виду закатного светила предсказывали, каким будет лето.

Ярилин день был символом того, что весна отступает, а лето набирает полную мощь, вступая в законные права. Наши предки верили, что в этот день Ярило наделяет природу волшебной силой, поэтому на рассвете необходимо было умыться росой, которая обладала лечебными свойствами. Этой же росой было принято окропить свой дом и нивы с хлебом.

После проведения обряда с утренней росой, было посвящение в воинов. Юных мальчиков после ряда испытаний посвящали в воины, и они становились настоящими защитниками своего Рода и своей семьи. После чего устраивался  пышный пир в поле, на который собиралась вся деревня, все ее жители от мала до велика. На столе были обязательные блюда, без которых праздник просто не представляли: сладкие пироги, яйца в разных вариациях и большое количество сладостей.

Вечером один из старейшин деревни собирал детей возле огня и рассказывал предания о воинах-защитниках своего народа и, конечно же, о языческих богах и их силе. В это время молодые девушки и юноши водили хороводы и танцевали, происходило настоящее веселье.

С приходом на Русь христианства Ярилин день постепенно стал праздноваться как день святого Николая, приносящего хорошую погоду. В северо-восточных русских землях бога солнца Ярило чтили до конца XIV века, когда окончательно были покорены вятичи и мещера.

Троица (XI век – наши дни)

День Святой Троицы – один из важнейших христианских праздников, в православной традиции приходится на пятидесятый день после Пасхи, поэтому этот праздник еще называется Пятидесятницей. Символизирует сошествие Святого Духа на апостолов, обещанное Иисусом перед Вознесением. Сугубо религиозные торжества приживались на Руси медленно, примерно до XII века оставаясь внутри монастырским делом. Народная традиция постепенно добавила к церковным обрядам поминки по неправедным покойникам и молитвы за избежание засухи, града, неурожая. Кроме того, на Троицу молодежь устраивала гулянья.

После Вознесения Господня апостолы и Пресвятая Богородица находились вместе, проводя время в молитве. Предание говорит, что они были в Сионской горнице, где Господь совершил Тайную вечерю. В третьем часу дня (девятом по современному счету) внезапно начался шум, и явились огненные языки и опустились на голову каждого из апостолов. Апостолы начали говорить на других языках. Слушая вдохновенную проповедь апостолов, многие уверовали во Христа, и около трех тысяч человек в тот же день крестились. Сошествие Святого Духа преобразило учеников Спасителя. Прежде робкие и несмелые, теперь они почувствовали в себе силу и дерзновение.

Праздник посвящен схождению Святого Духа на учеников Христа. Это событие описано в Новом Завете, в Деяниях святых апостолов. Связано оно с одним из основных положений христианской веры – учением о Святой Троице. Согласно ему, Бог един и неделим, однако существует в трех ипостасях: Отца – начала всего, творца мира и человека; Сына и Святого Духа – божественной энергии.

Троицын день в народе назывался «зелеными святками». В этот день прихожане стояли в церкви с букетами луговых цветов или ветками деревьев, а улицы и дома украшались березками. Народное предание говорит о том, что в понедельник после Троицы, на праздник Святаго Духа, земля – именинница. Очевидно, это простое народное объяснение, почему нельзя в этот день работать, а великий праздник сошествия Святого Духа следует праздновать не только в воскресенье, но и в понедельник.

День Ивана Купала (XI век – наши дни)

Заимствован радимичами у западнославянских племен, с XI века распространился по всей Руси. Приходился на 24 июня – день летнего солнцестояния, самый длинный день в году. В ритуальном смысле ночь накануне праздника важнее. Люди купались, прыгали через костры, сговаривались о будущем сватовстве. После принятия христианства праздник стал ассоциироваться с именем Иоанна Крестителя, но церковь все равно запрещала древние обряды на Ивана Купалу.

Наши предки считали ночь накануне купальской ночи «страшной». Это отражено и в произведении Гоголя «Ночь накануне Ивана Купалы». Неслучайно день накануне иногда назывался и Ведьминым днем. Как утверждал собиратель народных пословиц и примет В. Даль, в этот день все колдуньи слетались на шабаш на Лысой горе, совершали множество проказ и злодеяний. По другим мифам, именно в эту ночь в Явь проникает Змей, посланец Хаоса.

Днём – готовили лечебные травы да веники. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники. Веник, собранный в этот день, считался волшебным. Собирали особые веники «лучистых трав» (целебных): тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачехи, чистотела, ромашки и полыни. Ведь к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях.

К вечеру девушки – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать – Сыра Земля, во ржи в росе катались для здоровья, без одежды. Надевали свои лучшие украшения и отправлялись с самыми симпатичными парнями искать цветок папоротника. В это время можно было гадать и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний.

Ильин день (около V века – наши дни)

Приходился на конец июля. В языческой традиции – Перунов день, когда земледельцы просили бога грома пощадить выросший на полях урожай. С крещением Руси культ Перуна был быстро вытеснен почитанием Ильи Пророка, которому, по библейской легенде, подчинялись громы, молнии и дожди. Византийская версия праздника с огненными мистериями и театрализованными представлениями, занесенная в Киев около 870 года, быстро прижилась. Помимо прочего, Ильин день знаменовал прощание с летом.

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до нашей эры. Пророк, наравне с Николаем угодником, принадлежит к самым популярным святым. В народном воображении Илья – суровый, грозный, карающий белобородый старец, но в то же время щедрый и наделяющий. Ветхозаветный пророк в народном сознании стал грозным и могучим распорядителем дождя, грома молнии. Он посылает на землю плодородие.

Илья постоянно разъезжает по небу в своей огненной колеснице, гремит громом и мечет молнии, наказывая ими тёмные силы, а в людях зло и неправду. Наши предки верили, что гром происходит от стука о небо огненной колесницы пророка Ильи, гоняющего змия или нечистого духа. Молнии – это стрелы, которыми святой поражает злые силы. По народной легенде, Пророк по небу развозит воду для святых и немного расплескивает, от того и дождь идет.

По народным поверьям, Илья сжег немало изб и побил много скотины в поле. Огненными стрелами-молниями святой очищает землю от нечистой силы. Преследуя нечистого духа, Илья мог даже убить невинного человека. Поэтому верили, что люди, убитые молнией, попадают в царство небесное. Пожары в Ильин день, град или сильную грозу воспринимали как наказание свыше.

Илья-пророк считался также покровителем охоты и отчасти лесных зверей. До Ильина дня заканчивали сенокос. Потому что именно в это время можно было собрать самую сочную и пригодную для заготовки сена траву. К Ильину дню поспевала рожь. С этой даты обычно начиналась жатва. Ильин день приносил с собой запрет на купание.

Юрьев день (XI век – 1649)

Приходился на 26 ноября – осенний день Георгия Победоносца (весенний – 23 апреля). Георгий по-гречески обозначает «земледелец, землепашец». В эту дату отмечалось окончание годового цикла сельскохозяйственных работ. За неделю до этого дня и неделю после крестьяне могли расплатиться по долгам перед общиной и помещиком и перейти на другое место. С XI века этот закон касался холопов, Судебник 1497 года распространил действие закона на всех крестьян. «Выход» любого селянина широко праздновался всей общиной, как и сам Юрьев день. Крестьянский «выход» в Юрьев день был окончательно отменен Соборным уложением 1649 года.

День Святого Юрия или Георгия отмечался только в России. Многие крестьяне ждали Юрьево дня, потому что только в этот день можно было перейти от одного землевладельца к другому. То есть это своеобразный переход от одного барина к другому. При этом крестьянин должен был заплатить определенную сумму. В народе называют этот день – день Егора. Именно благодаря этому возникло выражение «объегорить», то есть обмануть. Не все помещики честно рассчитывались с крестьянами и выплачивали им те деньги, которые они заслужили. Многие крестьяне были просто обмануты, им выплачивали в конце слишком маленькие суммы, не те, которые им причитались.

В Юрьев день многие из крестьян переходили на монастырские земли. То есть на земли, которые принадлежали церкви, потому что на них было гораздо проще работать. Взимался меньший налог, они меньше платили за пользование землями. В 1581 г. при Фёдоре Иоанновиче была принята церковная реформа, по которой земли церкви уже не полагались, она должна была жить только за счёт средств, которые выделяли ей правители. Именно эта церковная реформа по сути дела отменила Юрьев день, потому как смысла переходить от одного хозяина к другому у крестьян не стало.

После 1581 года и возникла пословица «Вот тебе бабушка и Юрьев день». Означает потерю надежд, горькое разочарование. Действительно, многие люди ждали этого дня, чтобы покончить свои отношения с барином, который сдирал с них три шкуры, и перейти на монастырские земли.

Окончательно Юрьев день был отменён в 1649 году, при Алексее Михайловиче. Тогда был принят документ, который назывался Соборное уложение. Согласно этому документу полностью ликвидировались права крестьян переходить от одного помещика к другому. Соответственно именно с этой даты крестьяне стали крепостными, то есть навсегда прикрепленными за определенной землей и землевладельцем.

Новый год (XV век – наши дни)

С XV века этот праздник на Руси назывался «Первый день во году». Каждый год начинался с 1 марта по юлианскому календарю. С 1492 года (юбилейного 7000-го от Сотворения мира) год в России начинался с 1 сентября. При Петре I, начиная с 1700 года, Новый год стали праздновать 1 января по юлианскому календарю. До Петра торжества сводились к выходу царя к народу на Красной площади и торжественной обедне «За новолетие», которую служил патриарх. Петр I ввел светские увеселения, но они приживались плохо.

Знатные господа к 1 января должны были украсить свои дома хвойными деревьями или ветками (сосновыми, еловыми, можжевеловыми), а люди бедные – развесить их на ворота или снаружи дома. На улицах нужно было жечь костры и смоляные бочки, запускать ракеты и палить из огнестрельного оружия. На Красной площади устраивали массовые гулянья, грандиозный салют, стреляли из пушек.

На григорианский календарь по решению Совета народных комиссаров Россия перешла с 1919 года. Встреча Нового года проходила по-прежнему 1 января, только теперь на 14 дней раньше. Но люди поколениями жили по юлианскому летоисчислению, и перестроиться им было не так уж просто. В результате стали неофициально отмечать еще один праздник по старому стилю. Через 10 лет большевики запретили Рождество, а с ним и традиционную елку, Новый год же сделали обычным рабочим днем. Рождественские же традиции перешли в новогодние: украшение елки и дома, подарки, и даже Дед Мороз.

Если раньше на рождественской елке преобладали украшения христианской тематики, свечи и ангелы, то после «перезагрузки» в 30-х елку стали украшать стеклянными шарами и бусами. Позднее появились гирлянды, дальше – ракеты и другие фигурки в духе промышленной революции. Звезда на верхушке дерева поменяла символику – от Вифлеемской до Красной.

И только в 1947 году, когда население только начало оправляться от тяжелой войны, 1 января вновь сделали выходным и праздничным днем. После развала СССР к нему добавили 2-е января, а с 2005 года правительство РФ ввело настоящие новогодние каникулы на 10 дней. Потом, правда, сократив их до 8 дней.

День победы (1814 – 1918)

С 1814 года вместе с Рождеством ежегодно по указу императора Александра I праздновалось «Избавление Церкви и Державы Российской от нашествия галлов и с ними двунадесяти языков», или изгнание войска Наполеона из России. На торжественный обед в Зимний дворец приглашались отличившиеся в войнах солдаты и офицеры, ветеранам делали подарки. Во всех храмах проводились благодарственные молебны. Главные торжества проходили в храме Христа Спасителя, заложенного именно в ознаменование победы над Наполеоном в 1812 году.

До Октябрьского переворота 1917 года указ строго соблюдался, но в советское время был отменен новой властью. Лишь в отдельных храмах по инициативе священников служились установленные молебны. При Ленине и, особенно, при Сталине на уровне государственной пропаганды полководцы той войны почитались. Достаточно сказать, что в 1942 году был учрежден орден Кутузова, а в послевоенные годы снимались фильмы о войне 1812 года. Но сам день победы над Наполеоном словно забыли.

Память о победе в Отечественной войне 1812 года оказалась вытеснена в народном сознании победой в Великой Отечественной войне 1941–1945 годов. Но в московском храме Христа Спасителя молебны в память о воинах и жертвах французского нашествия проводятся и в наше время.